Народные обряды с водой
Собрала здесь сведения, собранные «по крупинке». Надеюсь, вы получите представления о народных обрядах с водой во всей полноте.
Обряд хождения к воде на Купало
Во время полевых работ проводили обряд хождения к реке в ночь на праздник Купало, в день летнего солнцестояния. В целях лечения в ночь перед праздником (до восхода солнца) больные ходили на речку. Совершались определенные действа магического характера: три раза крестились, выходили из дома спиной вперед; во время всего процесса запрещалось говорить. Купались три раза и мысленно просили Купалу о выздоровлении. Домой возвращались молча и ложились спать.
До сих пор во многих селах основным элементом праздника Ивана Купалы является обливание друг друга водой. Считается, чем больше обливают, тем лучше (больше здоровья). В связи с этим чаще всего окатывают друг друга (или идущего по улице человека) из ведра с головы до ног. По народным представлениям, этот ритуал совершается в целях обновления здоровья, изгнания нечистой силы.
Принято было верить, что в ночь перед праздником вода, растительный мир приобретают волшебную силу. По установившейся традиции перед праздником поздно вечером люди собирали цветы, сушили их и хранили в доме до следующего праздника.
Рождение, смерть, свадьба связаны с ритуальным омовением, очистительными оберегами (баня, хождение невесты к роднику, к воде). Сохранились сведения об языческом венчании около реки. Обряд совершался пожилой женщиной, которая брала у жениха шапку, у невесты — ленту, тем и другим водила несколько раз над их головами и затем надевала на голову невесты шапку, на жениха — ленту. Этим бракосочетание и заканчивалось.
В некоторых селах до сих пор по традиции соблюдается обряд вывода невестки (на второй день свадьбы) к колодцу. Около колодца молодая невестка бросает колечко, монету или бисер.
Очистительная роль воды раскрывается в различных заговорах. Верили, что вода смывает напасти злых сил. К воде обращались за помощью при глазных болезнях (ходили к роднику, произносили заговор и, зачерпнув воду, промывали ею глаза), желании иметь детей, а также заговорах-присушках.Широко распространено заговаривание воды для лечения больных.
Вода использовалась (и в современной культуре используется) во время гаданий, снотолкований. Традиционными были гадания по сновидениям. Чтобы увидеть вещий сон, девушки под подушку клали предметы, обладающие магическими свойствами (ключ, замок, зеркало, гребешок). Чтобы приснился суженый, закрывали колодец, ключ клали под голову. В толкованиях сна мыться в бане — к болезни. Через воду переходишь - к смерти, мутная вода - не к добру, глубокая и чистая - к долгой, хорошей жизни.
Соблюдали различные запреты, связанные с водой: нельзя было купаться в реке после Ильина дня (2 августа). Запрещено плевать в колодец, мочиться в воду: по поверью, предкам в глаза помочишься, умершие родственники рассердятся, могут наказать.
Рано утром ходили к роднику, чтобы зачерпнуть первый ковш воды, обладающей целебными свойствами, и затем умыться; этой водой поили больных, скот; окропляли дом от нечистой силы. Во время засухи до сих пор ходят также к роднику и совершают моление с просьбой ниспослать дождь.
Рыбак, наловивший много рыбы, обязательно должен был поблагодарить воду: зачерпнуть ее пригоршней и поцеловать.
Нельзя было беспокоить «отдыхающую» воду после захода солнца: бросать в нее камешки.
До сих пор сохраняются дары-верчеводе — жители собираются у ручья и бросают в него серебряные монеты.
За непочтительное отношение вода могла наказать болезнями. Строго запрещалось как-либо осквернять воду: плевать в нее, мочиться, выливать помои, мыть грязные сапоги в «чистом» водоеме, а не в луже. Нарушение этих запретов становилось причиной появления кожной болезни.
По представлениям, болезнью от воды могла быть также «водянка». В случае ее возникновения больной ходил к оскверненному им водоему и просил у воды прощения.
Был распространен запрет ругаться «на воде», иначе возникала болезнь.
Вода и жизнь
Жизнь без воды невозможна. «Вода» обозначает также околоплодные воды, в которых развивается человеческий эмбрион в материнской утробе. Во многих народных родильных обрядах, направленных на оказание помощи роженице в скорейшем разрешении от бремени, использовалась проточная вода из движущихся водоемов (рек, ручьев, родников) или вода, которой придавалось течение по искусственному «руслу». Движущаяся по руслу вода символизировала беспрепятственное прохождение плода по родовым путям матери (легкие роды). Самым известным способом помощи роженице было опрыскивание ее лица речной, ручьевой или родниковой водой, набранной в рот, совершаемое мужем.
К числу приемов магии подобия, направленных на облегчение родов, также относилось питье роженицей воды, пропущенной через ствол ружья или через рожок подойника. Роль русла, символизирующего родовые пути, могло выполнять и отверстие в жернове, куда воду пускали со словами:
«Как я в этом тесном камне пускаю воду, так у нее пусть откроются проходы».
Пропущенную через жернов воду давали выпить рожающей женщине. В случае трудных родов прибегали и к такому способу: бежали к кадке с водой и выливали из нее воду через рог, приговаривая:
«Вот как Бог отделил врозь землю и небо, так пусть отделятся врозь эти две души».
В народном мировоззрении вода уподоблялась крови — важнейшей жизненной субстанции.
«Вода бежит по реке от этой (имя). Пришли два черных быка, эту кровь выпили черные быки, остановили кровь у (имя) на весь век».
Счастье, сытость и богатство
Вода занимала существенное место в календарной обрядности. Так, символом счастья, сытости и богатства считалась колядная «непочатая» вода. В первый день на Коляду каждая хозяйка старалась встать как можно раньше и бежала к колодцу. Считалось, что тот, кто первым наберет «непочатой» воды (знаком нетронутой воды был образовавшийся на ней за ночь лед), тот больше всех в новом году соберет сметаны и сливок.
Славутность
Считалось, что во время зимнего и летнего солнцеворотов жизненная сила воды повышалась, и она могла наделить человека красотой, привлекательностью и здоровьем. Этими представлениями объяснялась северная традиция совершения в периоды зимних и летних святок большого количества девичьих обрядов поднятия славутности с использованием воды.
Под словом «славутность» понимали привлекательность, обаяние, способность девушки возбуждать в представителях противоположного пола половое влечение к себе.
В зимние святки девушки, полностью раздевшись и встав на сковороду у колодца, обливались водой. Или обливание колодезной водой происходило на чердаке. В нем по очереди участвовали две девушки: одна, оголившись, выливала на себя воду, а другая накидывала на нее одежду.
Ещё один обычай — утром на Коляду девушка набирала из колодца ковшом воду. Умывшись ею, она приносила оставшуюся воду к своей избе и плескала ею на наружный большой угол дома, стараясь попасть на девятый венец. Считалось, что если ей это удавалось сделать, значит, в новом году предстояло замужество. Или, ровно в 12 часов ночи, девушки бежали за водой к какому-либо водоему. Набрав воды, они умывались ею, а затем выливали оставшуюся воду на большой наружный угол дома, «чтобы скорее выйти замуж».
Для обрядов поднятия славутности воду также использовали в сочетании с различными предметами. Например, севернорусские девушки в зимние и летние святки с набранной из колодца водой забирались на колокольню и обмывали ею колокола. Использованной для мытья колоколов водой умывались на колокольне, «чтобы почета и хвалы (т. е. славы, славутности) было больше».
Особенностью магических умываний в летние святки (на Купало) было опускание в воду различных цветов. Так, девушки ходили в поле и собирали там те цветы, которые были повыше и покрасивее. Затем эти цветы они опускали в воду со словами: «Какие цветы красивые, такая и я красивая» - и умывались.
Весенняя вода
В вепсском народном календаре плодородными свойствами обладала речная вода во время весеннего вскрытия ото льда и разлива. Во многих северных деревнях, в день Николы весеннего (22 мая), обычно приходившийся на весеннее половодье, мужчины купали лошадей в реках, освобождающихся ото льда. Выбор времени для купания не был случаен.
В начале мая происходил переход от зимних работ, производимых преимущественно в пределах дома, к летним - на полях, в огородах, лесах. Такой переход сопровождался обрядом обливания или купания членами общины или семьи человека, впервые выполнившего первую летнюю работу (рубку подсеки, пахоту, боронование, сев, устройство изгородей и т. д.).
Как следует из народных объяснений, это делалось для того, чтобы «лето прошло легче», «чтобы зимнюю грязь счистить» (т. е. для очищения и приобретения телесных сил на выполнение сельскохозяйственных работ).
Ритуальное купание лошадей
Такой обряд выполнял продуцирующую и очистительную роль. Ритуальное купание лошадей производилось накануне важнейших сельскохозяйственных работ: пахоты и сева, различных видов деятельности в лесу, когда участие лошади было обязательным. Любое начинание, судя по обрядам многих народов мира, могло быть успешным лишь при условии ритуальной чистоты и здоровья всех участников обряда. Например, в день первого боронования домочадцы обливали водой не только хозяина, но и его лошадь.
В древности верили, что потепление и похолодание воды в водоемах совершается при участии Богов. Так считалось, что с Николы весеннего (культ Бога Велеса) (22 мая) вода теплела, так как в этот день «Никола опускал теплый камень в воду», а с Ильина дня (культ Бога Перуна) (2.08) — становилась холодной: «Илья опускал холодный камень в воду».
Также по представлениям, потепление воды в водоемах происходило 14.июня. По народным объяснениям, в этот день бог грозы, молнии и дождя Перун опускал теплый камень в воду. По случаю такого события в севернорусских деревнях устраивался праздник, обязательным обрядом которого было первое летнее купание людей в водах.
В этот день, по воспоминаниям жителей, обязательно случалась гроза с проливным летним дождем, которая и заканчивала праздник, заставляя его участников разбегаться по домам. Как представляется, в основе этого праздника лежал какой-то миф о верховном Боге-громовержце, опускающем теплый камень в воду. Опускание теплого камня рисовалось в глазах народа в виде перемещения его во время грозы из небесной сферы в воду в струях летнего дождя. Таким образом, небесная вода соединялась с водой земной.
Радуга
Народные представления о круговороте воды в природе можно обнаружить также в северорусских загадках о радуге:
«Радуга, божья лошадка, пьет из озера воду».
Уподобляли радугу лошади, которая высасывает небесную воду для туч из земных водоемов, а затем выливает ее обратно в виде дождя и питает землю. Такие взгляды были известны многим народам. В частности, в Новгородской губернии радуга уподоблялась змее, которая «опустивши жало свое в воду, набирает в себя воду, а после выпущает, отчего и бывает дождь».
Свадьба
На свадьбе водные обряды соединяли очищающие, растворяющие и плодородные свойства воды; демонстрировали «смывание» старой жизни жениха и невесты и рождение новой.
В свадебном цикле их начинала предсвадебная баня невесты. Банная процедура сопровождалась причитаниями, где невеста прощалась с родителями и «вольной волей» — символом девичества. В некоторых северных деревнях предсвадебная баня устраивалась и для жениха. Девушка и юноша расставались с молодостью и вольной жизнью, которые «уносила» вода.
В задачи свадебного ритуала входило также создание крепких уз любви между новобрачными. Во время мытья в бане невесту натирали солью, а затем ставили на сковороду и обливали. Собранную таким способом воду использовали для приготовления рыбника, испеченного специально для жениха, чтобы привязать его любовью к будущей жене.
Обряд для молодых
Из обрядов, совершаемых после первой брачной ночи, можно отметить хождение молодых за водой. Когда они несли наполненные ушата, гости выбегали из дома и выливали на молодоженов набранную воду. В северных деревнях молодым после первой брачной ночи устраивали совместную баню.
Таким образом, в свадебном переходном ритуале вода «смывала» прежнее состояние человека и демонстрировала его рождение в новом возрастном и социальном статусе, наделяла жизненно-оздоровительными и плодородными силами.
Родильные обряды
Вода играла очистительную и благотворную роль по отношению к пришедшему в «мир людей» ребенку, освобождая его от прежнего «природного» состояния и наделяя здоровьем. Первым водным обрядом, было обливание младенца на месте рождения. Его могла совершать мать, обращаясь к Богу Творцу с просьбой дать ребенку долгую и счастливую жизнь:
«Великий Боженька! Дай моему ребенку длинный век и большое счастье!»
Чаще всего обливание ребенка производила свекровь, выполняющая роль повитухи. К родильным обрядам с водой относилась также баня, которая устраивалась через два-три дня после родов для матери и ребенка.
Вслед за обливанием ребенка на месте рождения следовало его омовение на шестке у печи. Важной частью обряда было место его совершения — у семейного очага. Омовение у родовой святыни показывало становление ребенка полноценным членом этого рода.
Защита младенца
По народным воззрениям, новорожденный был особенно уязвим от сглаза, порчи, болезней. Чтобы ребенок был здоров, защитные и благотворные свойства воды, предназначенной для омовения, усиливали с помощью опущенных в нее оберегов, например, уголька и соли от «призора».
Ребенку, родившемуся недоношенным, в воду для купания опускали ложки, паутину, щепки, взятые от края половиц, и все это заговаривали. В северной традиции среди предметов, используемых для купания новорожденного, были известны свиное рыло и чесалка или хлеб, чтобы ребенок не заболел щетинкой.
Вода и смерть
Вода в народных представлениях была связана не только с жизнью, но и со смертью. Один из типов смерти, утопление в воде, нашел отражение в гаданиях. Такое гадание о жизни-смерти новорожденного совершалось так: у младенца отрезали прядку волос, которую скатывали в шарик из воска. Шарик бросали в купель с водой и наблюдали: если он тонул, значит, ребенок скоро умрет, а если всплывал — будет жить.
Гадание на Купало: накануне этого дня после мытья в бане девушка бросала веник в реку: если он плыл, то это предвещало замужество, если тонул – смерть.
Мытье покойника означало смывание с него прежнего состояния — жизни. У северян значение этого очищающего обряда усиливалось с помощью его исполнителя. Обряд должна была совершить вдова — «чистая» и связанная со «смертью».
Душа уходит по воде
Согласно древним представлениям многих народов, души умерших переправлялись в загробный мир по воде. Во многих древних индоевропейских языках понятие «потусторонний мир» первоначально имело значение «относящийся к воде» или «находящийся за водой / за рекой». О связи воды с мiром мертвых свидетельствуют древние северные курганы (X- начала XIII в.), расположенные по берегам рек. Причем, как отмечают археологи, большая часть погребальных памятников была сосредоточена в низовьях.
На это указывают и некоторые данные из северной похоронной обрядности. Этот момент знаменовали следующим обрядом: отрубали от конька крыши или князевого бревна одним взмахом щепку, которую клали в воду. Этой водой мыли лицо, шею, грудь умирающего со словами:
«Князь, батюшка, дай ему последнюю волну!».
Можно поразиться, как народные представления о странствиях души удивительно точно отразились в обряде. Щепка символизировала душу. Считалось, что после смерти душа умершего погружалась в воду. В обряде этому представлению соответствовало магическое погружение щепки в воду. Чтобы достичь другого Мiра, нужно было преодолеть водное пространство; нужна была последняя волна, способная прибить странствующую душу к противоположному берегу.
Очищение Души
Душа умершего, переправляясь через воду, должна была очиститься. Эти представления в народе были выражены символически: во время нахождения покойника в доме в определенных местах жилища, представляющих собой «границу» между Мiром живых и Мiром мертвых, ставился стакан с водой — «водное пространство», через которое происходил переход души и ее очищение. Иногда стакан с водой и опущенным туда камешком было принято ставить на окно. Иногда наполняли водой два стакана: один находился на печи, другой над верхним косяком двери, или стакан с водой и горбушку хлеба помещали в красный угол.
Защита от покойника
В традиционном мировоззрении путь усопшего - это путь в одну сторону. Посещение мира живых умершим считалось нежелательным. Вода была одним из средств, с помощью которой люди очищались и защищались от покойника. На севере после выноса умершего из дома пороги кропили водой из стакана, стоящего на окне со дня смерти, выбрасывали из него со словами:
«Чтобы камнем холодным от нас ушел».
Возвращение
Путь живого человека, напротив, предполагал обратное возвращение. У северных славян прослеживаются важные представления о «водных перемещениях» с того света на этот тяжелобольного или умирающего, то есть человека, находящегося в пограничном состоянии между жизнью и смертью.
Передам рассказ А.Н. Демидовой, 1907 г р., уроженки д. Шатозеро, ее дочь тяжело болела. Одна «знающая» женщина решила погадать ей на камешках о судьбе дочери. Она объявила матери, что если дочь перейдет реку и вернется назад, то поправится. Заключение гадания оказалось неутешительным: дочь не поправится, так как, по сообщению гадалки, она смогла дойти в обратном направлении только до середины реки.
Как следует из этого рассказа, предсмертное состояние человека рисовалось как его переход на другой берег реки, с которого он еще был в состоянии вернуться тем же путем в мир живых. Смерть означала невозможность обратного преодоления реки.
Вопрос о переходе на другой берег и возвращении, иначе — о смерти и жизни, часто решался с помощью особых обрядов. Так, если человек долго мучился, кто-либо из домочадцев ночью набирал воду из трех колодцев. Эти колодцы должны были, по народной терминологии, «не видеть друг друга», т. е. находиться друг от друга на дальнем расстоянии.
С этой водой, набранной в один сосуд, обходили вокруг деревни, стараясь, чтобы никто не попался навстречу. Таким обходом как бы сооружалась водная граница, разделяющая мир живых и мир мертвых. Затем воду приносили домой и обмывали ею тяжелобольного. Такое обмывание должно было ускорить решение вопроса о преодолении человеком водной преграды в том или ином направлении.
Вода как путь между двумя Мiрами могла переправить в иной Мiр не только души умерших, но и смыть болезни и, таким образом, превратить человека из больного в здорового. Посмотрим лечение от сглаза.
Между двух Мiров
Важными символами этих обрядов, как правило, являлись не только вода, но и место их совершения, в мифологическом сознании представляющее границу двух Мiров. Если молодуху сглазили во время свадьбы, то свекровь лечила ее следующим образом: брала воду, в которой была растворена заговоренная соль, и обливала ею невестку над открытой в подполье дверью.
Похожим образом лечили сглаз у младенца: его держали за ноги вниз головой над открытым подпольем и опрыскивали водой, набранной в рот. Подполье в рассмотренных обрядах играло роль иного (нижнего) мира. Вода, стекающая вниз, представляла собой «реку», своим течением уносящую болезнь в Мiр мертвых.
Такую же мифологическую картину рисует обряд избавления ребенка от полуночницы, по правилам которого мать вставала с младенцем на руках под струи, стекающие с дождевого стока. Таким образом, дождевая вода своим течением уносила болезнь в землю, символизирующую иной Мiр в данном ритуале.
Еще одним местом в обряде, связанным с пусканием воды, была дверь избы. Повсеместно, при избавлении от детского призора мать набирала в рот воды, прыскала ее изо рта себе на руку особым образом - через дверную ручку -и этой водой смывала с лица ребенка сглаз.
Также был известен водный предупредительный обряд от сглаза, в котором важное значение имело окно. Для его совершения брали ведро с водой, в которую опускали материнский послед. Этой водой обливали младенца на месте рождения. Закончив процедуру, ребенка подносили к окну - символическому каналу связи с иным Мiром - и говорили: «Как эти окошки не боятся, так пускай не боится этот ребенок всякого сглаза, ни причин».
Смывание сглаза, который проявлялся в виде непрестанного плача младенца, могло происходить под матицей. После ужина на столе оставляли только ложки и крошки, стол подвигали под матицу, ставили на него корытце с водой и купали в нем ребенка, приговаривая:
«Стол-престол, скатерть-пелена, избавь его (младенца) от дневного крику и от ночной плаксы».
Матица в представлениях народа также играла роль границы между Мiрами.
Обмывание покупки
Переправа через реку или ручей означала обретение нового статуса. Так, во время следования домой с вновь купленной коровой покупатель обязательно мыл ей морду в каждом ручье или реке, которая пересекала их путь. Таким образом, переход через водные границы магически означал превращение животного из «чужого» в «свое». Поняли, почему сейчас бытует обычай «обмыть покупку».
Путь в Мiр мёртвых
В народной мифологии вода — это не только граница между мирами, путь в мир мертвых, болезней, нечистой силы. Она может представлять этот Мiр. Некоторые лечебные обряды изгнания болезней в воду, предании их смерти утоплением и захоронением в воде, сопровождаются заговорами, в которых болезнь ложится «камнем на дно», откуда ее уже достать невозможно. Так, если человек скучает по дому, берут камень и обводят им три раза (по солнцу) вокруг головы, произнося слова от тоски:
«От (имя) тоска иди в камень, а камень в воду».
После этого камень бросают в воду.
Отдать вещь Стихии Воды
С помощью воды уничтожались не только болезни, но и вещи, обладающие святостью и неприкосновенностью, чтобы они не попали в чужие руки и не стали объектом вредоносных действий.
Священными считались вещи пастуха (рожок, пояс и т. д.), на которые знатком был сделан отпуск. В некоторых деревнях по окончании пастбищного периода пастух обязательно уничтожал эти вещи: бросал в воду, сжигал или зарывал в землю. У многих народов существовало представление, что священный предмет можно уничтожить при помощи так называемых «чистых стихий»: посредством воды, огня или погребения в землю. Бросить вещь в воду — это значит как полностью ее уничтожить, так и схоронить или спрятать в воде навсегда.
Дополнительные сведения о пастушеских отпусках могут служить примером этих рассуждений. В некоторых рассказах часто подчеркивалось, что вещь, на которую был сделан отпуск, нужно не бросить в воду и, как указывалось выше, тем самым уничтожить, а спрятать в воде, «чтобы коровы больше молока давали», ибо вода к тому же еще являлась и символом плодородия.
Место хранения порчи
Вода, особенно озерная, обладающая, в отличие от речной, признаком постоянства и незыблемости, могла быть местом тайного хранения насланной порчи, которую нельзя было достать. Так, в северном обряде насылания порчи на девушку в виде лишения ее возможности выйти замуж происходило магическое «закрывание дверей жениху»: девушку и ее дом обходили с замком, приговаривая:
«Закрываю (имя) пути и дороги, двери и ворота ее богосуженому».
Затем замок бросали в глубокий колодец или озеро, заклиная:
«Как этот замок не сдвинешь, так пускай не сдвинешь эту девушку».
Способ охлаждения
Важным признаком воды, связанной с иным Мiром, был холод. Считалось, что с помощью воды можно охладить такое человеческое чувство, как любовь, относящееся к противоположной стихии — огню.
По этому принципу было построено избавление человека от тоски, которая возникала у него после потери близкого. Знаток подводил больного тоской к водоему и, произнося заклинание, мыл ему лицо.
Охлаждение водой лежало в основе северного обряда отлучения ребенка от материнской груди. В день рождения ребенка на утренней заре брали из ручья камень и воду со словами:
«Какие холодные этот камень и зорюшка, такой холодной пусть будет материнская грудь ребенку».
Потом камнем трижды обводили вокруг головы ребенка (т. е. таким способом охлаждали место обитания тоски - голову) и опускали в воду. Водой мыли лицо младенца, приговаривая:
«Иди боль в камень, а тоска в воду».
Совершив умывание, воду и камень относили в ручей в то самое место, откуда они были взяты.
Ну что ж, изучать эту тайну не один день можно. Но уже сейчас можно проверить полученные знания в тесте и написать в обсуждении — понравилась ли тайна, нашли Вы её полезной для себя и Ваше мнение о том – можем ли мы применять эту народную магию в нашей современной жизни.
На благо!
