Тайна: что мы знаем про Богиню Макошь?

Важная ошибка: почему путают имя Богиня Мать сыра Земля и Макошь?



Наиболее частое смешение образа Богини Макошь с Богиней Мать Сыра-Земля. Потому вы можете увидеть на Чуре Макошь знак «поле».

Это смешение давнее, надо сказать — когда понимание Макошь стало более приземлённым, к ней стали обращаться как к Богине плодородия и благоденствия.

Посмотрим на это внимательнее.

Мать Земля,  Мать сыра земля



Мы рассмотрели в прошлой статье символы, по которым мы без труда поймём, что перед нами — Кумир (Чур) Богини Макошь, а сейчас посмотрим, как может быть написано Имя Великой и какой знак может быть нанесён.

Имён у Богини Судьбы много! Попробую перечислить, с учётом того, что многие народы боготворили Ту, которая прядёт нити Судьбы, и всегда представляли Её Великой Пряхой:

Макошь, Макош, Мокош, Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша, Млакошь, Ма-Кошь, Мокощ, Макажь

Великую Богиню, Богиню Судьбы, Богиню магии и волшебства, колдовства, Хозяйку Перехода из этого мира в мир Иной, Подательницу жизни и смерти, Обладающей тайной Прави и тайной Коло Сварога, Небесную Мать, Пряху судеб как только не звали! Но суть остаётся одной и той же! Потому и Имя на Кумире (Чуре) может быть разным.

Для полноты картины: встречается имя мужского божества, сходного с Макошь. Например, известно чешское божество влаги мужского рода Mokos, которому молились и приносили жертвы во время засухи. Представление о Мокоши как о мужском языческом божестве мы встречаем также в русской пословице «Бог не макеш, чем-нибудь да потешит». Другое представление — что есть «Мокуш» — огненный летающий змей или дракон.

Справедливости ради, эти представления сейчас не поддерживаются, и вы не встретите, скорее всего, изображение дракона, подписанного как «Мокош» или «Мокуш».



Мать Земля,  Мать сыра земля
Накладная пластина. Кость, резьба. Середина XVI века. Новгород.


Наиболее частое смешение образа Макошь с Богиней Мать Сыра-Земля. Потому вы можете увидеть на Чуре Макошь знак «поле».

Это смешение давнее, надо сказать — когда понимание Макошь стало более приземлённым, к ней стали обращаться как к Богине плодородия и благоденствия.





Почему почитание Макошь смешано с культом Матери Земли

Тем не менее, исследователи считают, что имя Ма-кошь переводится как ма-, «мать», и кош — «жребий». Когда «кош» стали считать «кошелем», «корзиной для зерна», тогда и произошло это смешение. Хотя по всему видно, что это разные области «ответственности», разные Богини и, конечно, разные символы.

Мать сыра-Земля — Богиня, почитаемая нами как Стихийная Богиня, дающая силы, здоровье телесное, благоденствие, продолжение рода.

Вот взять, к примеру, День Земли 9 травеня-мая, что некоторые называют Вешнее Макошье. Это ведь Святодень, когда пробуждается от весеннего сна Мать Сыра-Земля. В этот день Земля отдыхает, нельзя в неё ни ножей метать, ни колья втыкать, ни боронить, ни копать. Лучше выйти в поле, лечь на молодую траву и слушать Природу.

Или, ещё к слову, Спожинки-госпожинки, праздник Окончания Жатвы. Это ведь тоже Макошьем величают, а зря! Благодарите в этот день Мать Урожая, Мать Сыру-Землю за щедрый урожай, да Даждьбога Трисветлого за солнечные деньки!

Вот и получается, что 14 серпеня-августа не Макошь славим, а Родных Богов, что дали зерну вырасти, созреть, да дали хлебушек на всю зиму! Жонки в этот день, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали: «Жнивка-жнивка, отдай мою силку – на пест, на колотило, на кривое веретено!» – возвращая себе при помощи этого заговора отданную Земле силу.




Мать Земля,  Мать сыра земля

Знак Родовик — свастический символ, в котором видим движение, кручение и две прихотливо изгибающиеся нити. Это старинный и, как видно из понимания того, чем для нас является Богиня Судьбы, наиболее выразительный символ.




Мать Земля,  Мать сыра земля

Знак «Поле» — старинный символ благоденствия, благополучия, плодовитости, представляет собой расчерченный квадрат, в котором или есть точки (посеяные зёрна), или нет. Вся символика поля говорит о связи этого знака с земледелием, Стихией Земли, славянской Богиней Мать сыра Земля и, собственно, тем полем, на котором люди выращивают свой урожай.


В следующей статье посмотрим, в какие дни мы почитаем Богиню Макошь как Богиню Судьбы и Чародейства.

На благо!



192130



Символы Макошь

Как мы призываем Богов, привлекаем внимание, стремимся присоединиться к Высшему? Через символы, конечно. Символы — это наше представление о божественном, зримый канал связи, привычный способ общения.

В нашем народе такими символами были:

  • статуэтки — изображения из дерева, камня, глины, кости, даже мукосоли; изображения назывались Чурами, Кумирами (Куммирами), есть и название «Идол» (в современности именно это название граничит с фанатизмом, идолопоклонничеством и приобрело не очень приятный смысловой оттенок, среди славян практически сейчас не используется);
  • знаки — орнаментальное изображение, хранимое в деревянной резьбе, вышивках, знаках на камнях, кости, глиняных изделиях,
  • куклы — ритуальные куклы, которые выполнялись по определённым правилам, с вложенным намерением-посвящением,
  • наузы — ритуальные узлы, делающиеся с определёнными намерениями,
  • бытовые предметы, которые посвящались Богам и Богиням, служили помощниками для обретения духовной связи.

В этой статье познакомлю вас, друзья, с основными символами, которые традиционно помогали настраиваться на связь с Богиней Макошь, Богиней Судьбы и Чародейства через её Чур.




Символ макоши, Макошь символ, Знак макоши, Символ макоши значение

Кумир (куммир Макошь), Чур Макошь

Это изображение женщины в традиционном длинном платье. Вы всегда узнаете это изображение, даже если на нём нет имени и знака, по трём важным атрибутам: веретено, нить и двурогая кичка.




Символ веретена

Простая деревянная палочка, которая в старину использовалась у прях для прядения нити из кудели, стала не только магическим предметом, но символом движения, жизни, самой Судьбы. Это и есть символика, относящаяся к Богине Макошь.

Как пишет Ольга Боянова в книге «Магия веретена»:

— Тебе должно быть уже знамо, у жонок веретено за волшебную палочку считается. Кроме повседневной работы, веретёна — славные помощники в гадании, целительстве да исполнении чаяний. Само по себе использование веретена наполняет жонку силой телесной и душевной.

Особенность веретена в том, что им очень легко закручивать обстоятельства в нужную сторону, потому чародейство это называется «кручёным».





Символ нити

Нить, которая спрядалась из хаотичной кудели льняной, иль шерстяной, сама по себе является волшебные преображением чего-то безформенного и безцельного в упорядоченную форму, в нить, которая служит началом многих чудесных полезных бытовых вещей — ткани, а после полотенец, одежды, постельного белья; пряжи, из которой можно связать другие полезные вещи. Не мудрено, что нить сама по себе, участвуя в творении, стала волшебным средством, которые использовали в наузах, оберегах, вышивании для изменения жизненных обстоятельств, для чародейства.

Как пишет Ольга Боянова в книге «Магия веретена»:

— В самых важных обрядах, про которые только знают северные ведуньи, прядутся особые обрядовые нити. Расскажу уж и об этом, пусть знания плеснутся в Явь из Божьего сосуда народной мудрости. Много воды утекло с тех времён, когда это знание было повсеместным.



Удастся ли нам вместе возродить почти засохший источник?

Нити эти мыслятся дорогами между Мiрами, ведущими прямёхонько к Богам в белые руки, потому и прядут их особым образом, с соблюдением условий по времени, месту и прядильщице.

Пряли да сучили белую нить женщины и старухи на осеннюю дедову неделю (десятую пятницу Макошь) — у окна; белую нить на Коляду (пятница после зимнего Солнечного Излома) — на ходу, кружась посолонь (тут уже девахи присоединяются, которые мечтают к новом лете закружить жизнь по-новому). Во вторую пятницу мая, на вешнее Макошье, за прядение красной обрядовой нити надо усадить, кроме девах и жонок, девочек-«недоростков», которые до этого и не пряли вовсе; красную нить на Ярило (пятница после весеннего Солнечного Излома) прядут девахи и жонки, сидя «на воде» (миска с водой около ног), для получения благословения от рода на счастливую жизнь.

Четверговая нить (четверг накануне Первых Русалий) крутится «наопак», от себя, да ещё левой рукой, делается чёрного цвета, молодух не пускают, прядут только старшие жонки, сидя на пороге. А девахи да бездетные жонки, сидя у окна, прядут красные нити на Купало (пятница после летнего Солнечного Излома), мечтая о любви да прибавлении в семействе. А уж в пятницу после Авсеня — о скорой да красивой свадьбе, тоже у окна, выглядывая «свого милёнка». Эти нити, выполненные с таким особым тщанием, можно использовать как обереги-наузы сами по себе и как часть чародейных обрядов, выполняемых с веретеном.





Символ двурогой кички (кики)

Удивителен головной убор замужних славянских женщин — двурогая кичка сохранилась до наших времён, и мы можем увидеть подлинные головные уборы, устремлённые «антенами» (или рогами) вверх, к Иным Мiрам. В чём тут символ, почему именно так? Сейчас мы можем только догадываться и выбирать то значение, которое отзывается в душе.

Перечислю основные объяснения:

  • это головной убор замужней женщины, и два «рога», так же, как и две традиционные косы означают соединение двух родов;
  • впервые рогатую кичку (с едва намеченным рогом) одевала молодуха на свадьбе;
  • рога на кичке — символ статуса женщины, с возрастом меняется длина рогов, чем женщина старше, тем рожки больше, выше положение в обществе;
  • рога на кичке показывают образ Луны, женской силы;
  • чем длиннее рога, тем больше чародейной силы (это связывается с тем, что ведовская сила увеличивалась с возрастом, и достигала расцвета после того, как у женщины появлялись внуки), и чем длиннее рога, тем прочнее связь с Богиней Макошь; немощность обозначалась отсутствием рогов на кичке.

Любопытно, что кика, имея самые разнообразные формы, упорно сохранялась нашим народом как женский головной убор, и при этом была запрещена христианством. В XIX веке ношение кики стало преследоваться православным духовенством — сохранились документы, в которых священникам строго предписывалось не допускать женщину в кике не только к причастию, но и просто в церковь. С чего бы это?

Может быть, вы знаете ещё? Что-то сохранилось в памяти вашего рода? Буду рада узнать.


В следующей статье посмотрим причины, почему Богиню Макошь смешивают с культом Богини Мать сыра-Земля.

На благо!