Народная магия вызывания дождя. Почему она действует?

Наш народ кормится от Земли-матушки, от неё зависит благоденствие и спокойствие. Потому и ценят земледельцы дождь и боятся засухи.

Год сухой — хлеб пустой.

Не пеняй на суховей, работать умей.

При засухе не ленись, с засухой борись.

Ты в сухмень полей, в дождь и так мокро.

При сухом и сырое горит.

Вот и научились магическим способом вызывать долгожданный дождь. Какие магические основания положены в странные действия у колодца?

Посмотрим на это внимательнее.

Первое убеждение: все водные Стихии связаны между собой

Движение воды в колодце непременно вызовет движение облаков и пойдёт дождь (это так называемая «магия подобия», которая широко используется в магии науз).

Суждение о тесной взаимосвязи водных стихий Неба и Земли (помним древнеславянское название Неба «твердь небесная»), воды земной («твердь земная») и воды небесной («хляби небесные») выглядит с метеорологической и геологической точек зрения как правильное.

Известны славянские представления о взаимном сообщении всех земных водоемов через подземный водоем. Прямая связь между земной и небесной влагой существует не всегда, но она ярко выражается, по народным верованиям, во время радуги, когда небесная дуга набирает с земли (из источника, озера, реки, моря и т. п.) воду на небо.

Помним и важное в магии — что вверху, то и внизу. Поэтому воздействие на одну часть водной стихии («низ») принесением даров, кручением должно магически отразиться на другой — полярной — ее части («верх») и вызвать дождь.

Второе: знание о том, что, коли хочешь что-то получить, надо отдать

В этом случае даром является заговорённое маковое зерно.

Известны также дары в этом обряде: заговорённое сало, трав, семян, яблок.

Освящение растений и их семени (плодов) происходит два раза в год — в Зелёные Русалии и Яблочный Спас. Обряд освящения сейчас известен как христианский, когда святят «образцы» плодов в церкви, но, судя по тому, что христианские священники делают это не охотно, это вынужденная уступка с их стороны народной древней магии. Тем не менее, домашние обряды, когда заговариваются животные, семенные запасы, и собранный урожай, сохранились как свидетельства дохристианского времени.

Несколько слов именно о маке. Мы помним об его несколько «усыпительном действии», и это состояние помогает успокоиться, расслабиться и заняться необыденными практиками путешествия Души.

Мак, употребляемый для сакральных целей, называется в Восточном Полесье «відун». Он играет важную роль во многих ритуальных действиях, прежде всего предохранительных. Так, видуном обсыпают хату, чтобы мертвец (упырь) не ходил, или хлев, чтобы оградить скотину от нечистой силы.

В Волынском Полесье «в могилу самоубийцы вбивают осиновый кол и обсыпают ее маком, со словами:

«тогда будешь ходыты, як мак переличишь» (т. е. когда пересчитаешь мак)».

Другое семя, сходное с магическим действием семян мака — семя самосейного льна.

Третье: творение «обыденного» полотенца (сделанного за один день)

Это и магия нитей, и магическое сжатие своего чаяния, заплетение его в нити изделия.

Здесь и воззвание к Богине Судьбы, Богине-Пряхе.

«Обыденные» действия, то есть совершаемые на протяжении одного дня — прядение и тканье полотенца, постройка часовни, изготовление обетного креста — служили у славян средством борьбы против эпидемий, падежа скота, избавлением от напастей и болезней.

Такие полотенца ткались женщинами, желательно на улице, и затем вешались на колодец или обетный крест. Потому это полотенце — важный дар.

Ещё одно важное — полотенца (скатерть) вывешивали для того, чтобы показать Душе умершего дорогу в Навь (отсюда выражение «скатертью дорога»). В этом обряде полотенце показывает дорогу «умершему Макарке» из Нави в Явь (то же самое делают в ритуалах Осенних и Весенних Дедов, когда приглашают Предков на угощение).

Четвёртое: чары битья, колочения, верчения

Чары приложения своей воли к тому, чтобы желаемое свершилось.

В то же время — это обряд пронимальной магии.

О пронимальной магии можно почитать подробнее большую тайну «Пронимальная магия».

«Битьё» — это широко известные магические чары. Помните праздник «Вербохлёст»? В самом названии уже слышно то, как хлещут освещёнными веточками вербы для здоровья и защиты.

Больше можно почитать в тайне «Вербное воскресенье»

Магический характер битья, имеющего целью способствовать плодородию скота, ярко проявляется также в славянском обычае трижды бить корову фартуком беременной женщины.

Еще в 20-е гг. двадцатого века корову, выгоняя, ударяли лопатой, которой веют хлеб, чтобы она телила телок, или клюшкой, через которую она переступала в воротах, и, ударяя, приговаривали: «Тели телок, тели телок!».

Швыряние горящих головешек об землю и битье земли горящими ветками и факелами на Купало, вероятно, того же свойства. К нему близко битье бадняком (рождественским дубовым поленом) — по огню у сербов.

В севернорусском свадебном обряде известен ритуал битья молодых в первую брачную ночь: когда жених с невестой лягут в постель, их закроют одеялом, а дружка их «погонялкой хвощет» (кнутом бьет).

Не оставляет сомнения и назначение битья в сербском свадебном обряде, когда свекор бьет молодую невестку кнутом трижды: утром после венца, днем во время свадебного обеда и вечером перед первым брачным ложем.

Сюда же можно отнести битье молодых (трижды) кумом после их сведения у сербов, битье на рождество рогом от зарезанной и приготовленной к праздничному столу скотинки неплодоносящего фруктового дерева с заклинанием:

«Нa тебе рогом, а ти мене плодом!»

Или битье бесплодной женщины для того, чтобы она зачала, и беременной, чтобы она легче рожала и дети были здоровы и благополучны. (Вы же не подумали, что били больно?)

К тому же в некоторых случаях была иная магическая цель битья: здоровье (близкое к плодородию), вызывание любви (что также связано с идеей плодородия) и, наконец, изгнание злого духа. К примеру, чтобы скинуть колдовские чары, надо наотмашь, левой рукой, стукнуть колдуна.

Пятое: установление связи с Иной Силой — в этом случае, с «утопленником Макаркой».

Здесь — взывание к силе, которая выходит за рамки обыденного. Здесь вижу представления о русалках и русалах, которые приходят из воды — они получаются из утонувших людей.

О магической связи ненастья и дождя с утопленником в славянском народном представлении говорит ряд этнографических фактов. Так, известно верование, по которому, «як хто втопыцця, то схвачуецця на час буря».

Также есть сходное поверие такое:

— Як знов хто втопытся, то треба его на граныци, або при болоти поховаты, бо ему сподобалася вода... От того-то, як втопленнык случается, завше дощ иде»

Сербы полагают, что самоубийство вызывает «вриіеме» (непогоду, дождь). Там же существовало поверие, что злые души и утопленники управляют облаками. Поэтому старые женщины во время ненастья («кад вриіеме пуша») выходили на двор перед домом, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от урожайных полей.

Также передавали:

«Как только заметят, что ураган неминуем и собирается попортить их нивы, бабы выносят во двор стол, кладут на него три ложки и пест. Как только начнет падать дождь, баба с ситом выходит во двор, машет им преусердно и кричит что есть мочи, называя утопленников по имени: — Гей, Мара, Федосья! Выходите навстречу облаку и сверните его туда, где и песен не поют, не плачут, где и петухи не поют, в горы, где никого нет!

В этом обряде «плач по покойнику (утопленнику)»: «Макарко утошуса, Макарко утопилса!» — и заклинательную формулу: «Макарко, сыночок, да вывлезай из воды, разлей слёзы по святой земле» вижу важное представление, свойственное древним народам — мифологическое представление о смести и воскрешении божественной силы.

Вспомнила сейчас египетские мифы об Осирисе, чья смерть и воскресение торжественно отмечались каждый год. Кстати, египтяне считали, что человек, утонувший в Ниле, священен. У греков тоже был умирающий и воскресающий Бог Адонис.

Вернёмся к славянским представлениям — у нас все Солнечные Боги точно также рождались, росли, склонялись к старости, умирали и возрождались. Каждый Солнечный Излом сопровождался мнимыми похоронами. Помните народные игры в «умруна», которые разыгрывались на зимних колядках? Из тех же представлений весной сжигалось чучелко, с целью ускорить смерть Зимы.

Любопытно отметить, что в описываемом обряде не употребляется слово дождь, а лишь метафора — слезы, и созвучная теме утопления, и воспроизводящая образ плача по утопленнику, в которую заключена вся словесная часть ритуала.

Магическое значение слез, способных предотвратить засуху, отчетливо выступает и в одном из обычаев русального обряда: во время праздника девушки, стоящие слева от майского дерева (украшенное деревце, которое играло роль тотема в народном праздновании), должны были уронить несколько слезинок на пучок мелких березовых веток. Этот пучок тщательно сберегается после и считается залогом того, что в это лето не будет засухи.

***

Думаю, что после того, как мы рассмотрели с вами магическую подоплёку обряда вызова дождя, отношение к странным деревенским обрядам может заметно измениться!

В следующей статье покажу другие способы изменения погоды — как вызов дождя, так и его прекращение.

На благо!