Уходящая магия старообрядцев
И сейчас мы, в славянской северной магии, неся свои уговоры Богам, отдаём верчу-дары. Посмотрим, как это делали староверы.
Посещение местных святынь – часовен, источников, поклонных крестов, святых камней и заветная традиция – всё это было частью духовной жизни старообрядцев. Стержнем «заветных праздников» на месте старинных часовен, ритуальных имянаречений и омовений, обмываний оберегов в источниках, приношений к святым местам является забота о благополучии семьи и всего селения.
Роль женщин
Надо сказать, что эта ритуальная практика свершалась, по большей части, женщинами. Признаться, вижу в этом признак ведущей роли женщины в семье.
Религиозное доминирование женщин известно в Японии, Корее, Северной Америке, Африке, на Ближнем Востоке, проявляется в различных религиях — христианство, ислам, буддизм, индуизм. Общим во всех приведенных случаях является ведущая роль женщин в ритуалах, связанных с мiром предков, обеспечивающих благополучие семьи, приготовлением ритуальной пищи.
Возможно, это и правильно — налаживание отношений между людьми лучше удаётся женщинам, тогда как мужчинам важны правила, символы и знание.
Святые места — в чём смысл посещения?
В народном сознании святые места воспринимаются как одушевленные предметы, имеющие собственную мифологическую сущность, Душу, или «замещающих» того или иного представителя сакрального мiра.
Потому приношение заветов к особым местам — это общение с Высшими Силами, наведение порядка в себе, в семье, в жизни, уничтожение хаоса.
Посещение часовен
Я уже писала про северные часовни — это храмы без алтаря, в которых можно обратиться к Высшим Силам без участия священнослужителя. Это культовые сооружения старообрядцев-безпоповцев.
Часовен, несмотря на яростное уничтожение со стороны христианской церкви, на Русском Севере сохранилось много (сколько же их было!). О древности таких сооружений свидетельствуют архаичность архитектуры и нередкие ремарки в писцовых книгах, подтверждающие первичность часовен: «да у часовни церковь».
Прототипом северно-русской часовни является клеть, назначение которой в качестве зернохранилищ унаследовали амбары.
Часовни другого рода имели вид столбов, крестов. На Водлозере часовнями называли и деревья – заветные сосны, к стволам которых привязывали заветы.
Они почитались наравне с настоящими часовнями. По мнению исследователей, часовни этого типа являются пережитками дохристианских верований. Многие часовни строились на месте священных деревьев, священных рощ, находились в отдалении от населенных мест.
Наряду с текстильными изделиями, детскими игрушками, деньгами старообрядцы приносили в часовню овечью шерсть.
Рассказ о старой часовне
Рассказывает этнограф О.М.Фишман (приводится с сокращениями):
В пудожской деревне Кевасалма расположена часовня Успенья Пресвятой Богородицы (в честь праздника, отмечающегося в этой деревне). Часовня построена на месте заветного дерева и первоначально заключала это дерево в себе. Раньше в этот день (28 августа по новому стилю) в деревню приезжали родственники и знакомые со всей округи, устраивали гулянья. Женщины несли в часовню пелены, платки, полотенца, называвшиеся относами. Относы приносили и к близлежащим крестам. В советский период часовня долгое время была закрыта, её помещение использовалось для хозяйственных нужд. Но для местных жителей само место вокруг неё оставалось священным. Заветы приносили во время Великой Отечественной войны и складывали под фундамент или несли к рядом стоящей сосне.
Впервые я увидела эту часовню в 1983 г., участвуя в археологической экспедиции. Тогда в ней был картофельный склад, и я не знала, что это бывшая часовня. Но само место в ландшафте деревни было очень выразительным – довольно высокий холм с сухой сосной и елями вокруг, что придавало особый вид небольшому деревянному амбару.
Приехав на Водлозерье в 1990 году, я застала деревянное здание вновь переоборудованным под часовню: на старой иконе – полотенце, на подоконнике – свечи, вдоль стен были развешаны одежда и полотенца.
В следующий раз я побывала в Кевасалме в 2002 г. Сосна уже рухнула, но часовня была отремонтирована, за ней ухаживали местные женщины, и она продолжала действовать в качестве заветной. Местные жители завечали – оставляли приношения: «Там хорошо… всего старинного наложено – вышивки, сорочки, станушки... Трогать нельзя. Денег накладено...»
Культ священного «вереса»
Иногда в Заонежье вышитые полотенца и другие ткани вешали на деревья, например, на можжевельник.
Можжевельник у многих славянских народов известен как особое почитаемое дерево, которое используется в обрядах с защитной целью и обрядах благополучия. В Каргополье, как и более широко на Русском Севере, его считали «божественным» деревом. Сейчас в Заонежье в качестве «священного» дерева называют можжевельник, ольху и березу под обобщенным названием верес.
Заонежане так рассказывают о них:
«У нас был колодец с часовней, туда заветы полагали, а кто и деньги в родник бросал. Вешали не в часовню, а поблизости – на верес кидали. Когда часовни не стало, просто на вересе висело».
«Если что с рукой или с пальцами – болят, то белую ткань с крестом посередине надо повесить везде: и в часовне, и к можжевельнику».
В конце ХIХ века Н. Харузин отметил два вида священных рощ у водлозеров: рощи при храмах и рощи, не связанные с православными святынями, уходящие корнями в дославянскую историю (Харузин 1894).
Метные деревья на Водлозере представляют собой явления того же порядка, что и карсикко у карел, вепсов, а также культ деревьев в иных финно-угорских традициях. Выделяются придорожные (на перекрестках и вдоль дорог), пограничные (на границах полей), поминальные (около или на территории кладбища) и обетные деревья.
Заветные острова
На заветные острова приезжают и привязывают к деревьям заветы. На островах запрещено срывать растения и цветы; нарушение запрета чревато несчастьем. На островах остались могилы предков, местами сохранились и избы, в которых во время сенокоса проживают их бывшие обитатели. Местные бывают на островах нечасто – по завету, с оказией.
Святые источники
С ритуальным использованием деревьев преплетается культ святых источников. В Заонежье бытовала поговорка:
«Воду каждый час Бог светит».
Особенно известны источники «Три Ивана» и «Ванькина Матка», «Куртяево», куда приходят пить воду, омыться и оставить завет в случае болезни:
«К Куртяево... источнику деньги бросали, водой обдавались, воду и с собой брали, а одежду по ольшаникам развешивали».
Приношение к крестам
Повсюду на Русском Севере продолжает бытовать традиция приношения к крестам. До сих пор известен обетный крест возле деревни Кимжа.
Согласно народным представлениям в нижнюю часть креста клались заветы от болезней ног, а в верхнюю – от болезней головы. У водлозеров считается, что проекция креста соответствует пропорциям человеческого тела.
Кресты ставили в память о тех, кто не вернулся с моря. Кресты ставили на погостах, кладбищах. Крест может быть поставлен в память о некотором (хорошем или плохом) событии. Например, после засухи, лютых морозов, высоких половодий.
Существовали на Мезени и охранительные кресты. Они возводились по обочинам дорог, на перекрёстках и на волоках как средство защиты путников от всяких невзгод, приведений и бесов, которые, по преданию, появлялись на этих путях.
Культовые камни
Большинство их находится вдоль троп и дорог, как, например, в Каргополье вдоль старинного Ошевенского тракта. К камням приносится заветный текстиль, который развешивается на близстоящих деревьях.
Культ камней у нас на Севере обладает чертами глубокого архаизма и имеет дохристианские истоки, что отразилось в названиях близлежащих населённых пунктов: Велесово поле (Ошевенск) и Волосово (Юлинская). Эти названия позволяют предположить их первоначальную связь с культом древнерусского «скотьего бога» Велеса — Волоса.
Заветная вышивка
Для приношений раньше изготавливались специальные вышивки. В начале-середине ХХ века в Каргополье в случае болезни женщины выполняли заветную вышивку: на ткани вышивали изображение больной части тела, погрудное или в полный рост изображение самого человека и приносили такое изображение в часовню.
Было обнаружено и опубликовано три экземпляра заветного шитья, выполненых золотым шитьём на случайных небольших кусках материи. Вышивка сделана непрофессионально, гладью и тамбуром, широко применявшимися в обычной вышивке, льняными и бумажными нитями по холсту и кумачу.
Само шитьё (как процесс) исполняло роль молитвы об исцелении, а приношения в часовню были Даром Высшим силам.
Вотивные подвески и свечи
Заветная вышивка в своём смысле близка вотивным подвескам. Лечебные вотивы представляют собой металлические пластинки, выполненные в виде ручек, ножек, голов, отдельных фигур и тому подобное, из жести или серебра. Их подвешивания к в часовне с просьбой об исцелении или по случаю исцеления от какой-либо болезни.
Вотивы изготавливались не только в случае болезни, но и к таким событиям, как помолвка, смерть близкого родственника. Материалом могли быть не только металлы, но и дерево или воск.
Также делались вотивные свечи. О них Вы можете почитать подробнее в тайне «Что Вы знаете о вотивах-верчах?».
Дар является своеобразными знаком-просьбой (например, детские вещи в часовне при проблемах с деторождением) или же поминальным приношением (пелёны, полотенца, платки). В качестве поминальных заветов используются также пелены, представляющие собой отрезы холста или любой материи с вышитым на нём или пришитым крестом контрастного цвета.
Мне понятно, почему старообрядцы так стоят за свою веру и не принимают преобладающую ныне христианскую. Посмотри на то, как северные старообрядцы общаются с Мiром Предков и обожествлённой Природой — и станет ясным их духовная принадлежность к древним истокам славянского народа.
***
В следующей статье расскажу о том, какова причина того, что старообрядцы были богаты.
На благо!
