Как появляются мифы о Богах и зачем они?

Если мы согласимся с тем, что Боги — это те, кто обеспечивает некое управление нашим бытиём (пусть и не слишком тщательное), то мы, конечно, хотим знать «правила игры». Мы хотим получить заповеди, ценностностные ориентиры, при которых наша жизнь станет правильной.

Есть ли они у родноверов?

В установившихся религиях есть священные тексты, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или Богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и тому подобное.

Так, например, ислам признаёт в качестве Священных Писаний Таурат (Тора), ниспосланный пророку Мусе (Моисею); Забур (Псалтирь) — Давуду (Давиду); Инджиль (Евангелие) — Исе (Иисусу Христу); Сухуф (Свитки), ниспосланный нескольким пророкам; Коран, ниспосланный пророку Мухаммеду.

У родноверов таких текстов нет, это надо честно признать. Есть только труды глав нео-славянских общин. Это попытка воссоздать, реконструировать славянские обряды и ритуалы.

Труды волхва Велеслава — источник знаний о Богах?

Я всегда отдаю должное трудам волхва Велеслава, едва ли не самого популярного родноверческого волхва, хорошо известного, и далеко не всеми за то любимого.

Этот человек, верховода Русско-Славянской родноверческой общины «Родолюбие» (основ. 1998), один из основателей Содружества общин «Велесов Круг» (основ. 1999) лично сделал очень много для создания родноверия в его нынешнем виде.

Но мы должны ясно понимать, что его поэтичные (без всякого сомнения) книги — это неоязыческая реконструкция, взятая из восточных традиций. Йога, тантра, даосизм, суфизм, буддизм... Вот и «Книга мёртвых» есть своя, славянская, у родноверов, благодаря его трудам.

Эти заимствования из восточных традиций стали, в частности, одной из причин разрыва отношений Велеслава с Велемиром — ныне покойным Николаем Сперанским, когда-то его близким сподвижником. Свои ориентальные симпатии и интересы Велеслав не только не скрывает, а в некотором смысле и намеренно демонстрирует, издавая различные творческие переработки традиций индийской Тантры и буддизма, и представая в соответствующих образах на постановочных фото. В последнее время также Велеслав замечен в игровых фотографиях с Хэллоуина.

Все теологические разработки основателя «Родолюбия» несут на себе явный тантрический отпечаток, некоторые концепции и ритуалы имеют чисто тантрическое (или даосское) происхождение. Это является одним из немногих поводов для критики со стороны «чистых» язычников в его адрес - так, Крада Велес (Волкова Ирина), автор ресурса «Славянское язычество», видит в этом смешение традиций и загрязнение чистоты Родной Славянской Веры».

Будучи разносторонне одарённым, Велеслав написал на сегодняшний день очень много — несколько десятков книг по самым разным аспектам конструируемой им славянской родноверческой традиции: от портретов славянских богов и жреческих требников (сборников славословий и молитв) до томиков поэзии и руководств по ворожбе («славянской магии»). Свои книги он оформляет сам, включая рисунки в оригинальном авторском стиле, сам же их издаёт.

Несомненно, в книгах Велеслава есть много ценного для духовного поиска, но мы также должны осмысленно подойти к его трудам. Мифы о Богах, которые он нам предлагает — часто плод его поэтического вдохновения.

«Славяно-арийские веды» — священная реликвия?

Также тщетно делать из книги А.Хиневича «Славяно-арийские веды» священную реликвию с глубокими тайнами. Написанная в 1999-2000 годах, и выдаваемая за перевод славяно-арийских писаний, написанных рунами на золотых пластинах 40 000 лет назад, она считается фальшивкой не только в научных кругах, но и среди здравомыслящих родноверов.

Конечно, эта книга как раз «отвечает» на все вопросы, которые интересны людям, идущим к Древним Богам. И откуда появился мiр, и величие арийской расы, и множество рассказов о Богах (как заимствованных из славянской, германской, иранской, индуистской мифологии, так и созданных А. Асовым и А. Хиневичём), о высокоразвитых технологиях и величии славяно-арийской государственности.

Да, и дано много «славянских оберегов», «славянский календарь» и знаменитые (что печально) «чертоги» (гороскоп). И, что важно, написаны девять списков заповедей, данных людям разными Богами. Тем самым это сочинение заполнило пустоту.

Но, увы! Несмотря на то, что отдельные нравственные ориентиры откликаются родноверам, общая ложь с претензией на правду создаёт пагубное представление о прошлом и будущем нашего народа.

Может быть, в народных мифах найдёт ответ о том, как жить, как быть?

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». А ведь что-то в этом откликается!

Греческое слово «миф» просто изначально означает «слово». Причем, не просто слово, а, надо сказать, что у греков для «слова» было очень много разных слов. Так вот, слово миф изначально возникает как некоторая авторитетная традиционная история, так скажем, когда человек или Бог, если это у Гомера, произносит какое-то слово, к которому нужно прислушаться, то есть слово, имеющее некоторый особый дополнительный смысл.

Вот и А. Н. Афанасьев замечал:

«Богатый и, можно сказать, единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое, с его метафорическими и созвучными выражениями»

С другой стороны, уже в самой античности слово «миф» употребляется и в том отрицательном значении, в котором мы часто в бытовом языке его употребляем. В этом смысле замечательна фраза Платона, а именно он, можно сказать, был первым, кто сделал из мифа байку, — в одном из его диалогов Сократ говорит: «Я расскажу тебе некую историю, у этой истории, у этого слова (логоса) образ мифа, но в нем есть и истина».

Каким мифам верить?

У нас на севере, к слову сказать, не «рассказывали мифы», а передавали былины и старины, то есть то, «что было в старые времена».

Каким мифам верить? Собственно, славянские мифологические повествования не сохранились: религиозно-мифологическая целостность славян была разрушена в период христианизации. Высшая мифология древних славян известна фрагментарно. Больше сведений имеется по низшей мифологии, быличек о Домовых, Водяных, русалках, Леших, у нас немеряно.

Та славянская «книжная» мифология, которая сейчас известна, воссоздавалась со второй половины XVIII века, с появлением работ М. И. Попова «Описание древнего славянского языческого баснословия» (1768) и М. Д. Чулкова «Абевега русских суеверий…» (1786).

Помним также, что каждый фольклорист может трактовать мифы или домыслы так, как ему хочется или удобнее, в результате чего даже труды незыблемых классиков Рыбакова и Проппа местами не защищены от этого (как и советской цензуры).

Но помним и то, что славяне выделились из индоевропейской общности народов во втором тысячелетии до нашей эры, и в мифологии виден существенный индоевропейский пласт; кроме того, сильное влияние балтов, финно-угорских, тюркских народов и германо-скандинавской мифологии.

Потому есть и «сказки», передаваемые в народе, и они отражают общее представление о мироустройстве, Богах и правилах миропорядка.

Так что всё же именно в мифах (разных, не совсем достоверных), надо искать для себя нравственные ориентиры и правила миропорядка.

***

А где же ещё?

Посмотрим в следующей статье о том, как можно понимать язычество и двоеверие.

На благо!