Язычество и двоеверие – как это?

Хочу передать своё понимание исторически сложившегося положения дел с верой в Старых Богов и в Христа. Как оно существовало рядом? Почему по деревням продолжали «магичить», несмотря на строгий запрет церкви?

Что такое «язычество»?

Сейчас многие пристально рассматривают современный русский язык на предмет утерянных значений или глубинных смыслов. Многие слова вызывают ярые споры.

К примеру, слово «невеста». Есть сторонники того, что это означает не-веста, то есть уже не невинная девушка, некоторые возмущаются, говорят, что это просто «девушка такого возраста, что можно замуж отдавать». А третьи говорят, что это от слов «не ведать», то есть неизвестная, незнакомая девушка, вступающая в брак. А четвёртые утверждают, что правильно говорить «веста», мол это девушка, обученная всем премудростям замужества (ведающая) знающая, в будущем заботливая мать, хорошая хозяйка, верная, мудрая и любящая жена; только после приобретения девушкой таких знаний у нее был шанс стать женой. Это только один пример. Но мне важно поговорить о понятии «язычество».

Мифологическое мировоззрение не может быть понято без уяснения понятия «язычество». Само слово «язычество» образовано от слова «язык» в его устаревшем значении «народ». Но даже и это слово подвергается отрицанию у некоторых современных славян.

В «Толковом словаре живого великорусского языка» многоуважаемого мною Владимира Ивановича Даля слово «язычество« поясняется как «идольство, кумирство, идолопоклонство, обожание природы или истуканов»; сходным образом семантизируется и слово «язычник»: «идолопоклонник, кумирник, обожатель земной природы, болванов, истуканов».

Надо сказать, что негативно оценочные значения (вроде как «дурак, тупица») – слова «болван, идол, истукан» приобрели относительно недавно. Первоначально же они употреблялись для обозначения деревянных или каменных статуй, которым язычники поклонялись как божествам.

Почему слово «язычество» приобрело негативный оттенок?

Древнерусские книжники, отчетливо осознававшие опасность язычества и его пережитков для людей, принявших христианство, использовали термины язычник, языческий для противопоставления христиан своим невоцерквленным предкам, а также другим «некрещеным» народам и иноверцам.

Поскольку в термине язычество сейчас нередко заключается негативная оценка какого-то явления, ученые используют вместо него другие обозначения: политеизм, пантеизм, этническая религия.

В других славянских языках для обозначения политеизма употребляются иные термины: серб. погāнски, словен. poganski, чеш. pohanský, польск. pogański, которые образованы от лат. рaganus «деревенский, сельский».

Значение «языческий» у слова «поганый» возникло еще на древней латинской почве: в период до IV века язычество у христиан называлось латинянами relegio pagana, то есть «деревенская вера», потому что христианство в Риме сначала было религией главным образом городского населения.

После крещения Руси язычников также называли погаными в значении «деревенская вера»:

«Слово св. отца нашего Иоанна Златоустаго о томъ, како первое погани веровали въ идолы и требы имъ клали, имена имъ нарекали».

Впоследствии слово «поганый» приобрело (не без влияния христианства) негативно-оценочное значение «очень плохой, отвратительный».

Двоеверие — что это?

Когда говорят о «двоеверии», чаще всего имеют ввиду какое-то параллельные, не смешивающиеся христианские представления и языческие представления.

Но почему тогда бабушки «магичили», ведь это строго запрещено христианской церковью?

Дело в том, что каким-то чудом в сознании народном слилось в одно две противоположные веры.

Академик Н. И. Толстой в связи с этим замечал:

«Народное христианское мировоззрение нельзя считать двоеверием, поскольку оно цельно и представляет собой единую систему верований. Белорусская или польская крестьянка, почитающая св. Николая Угодника и в то же самое время производящая различные манипуляции, чтобы уберечься от ведьмы на Ивана Купалу или в другую пору, не поклоняется двум богам – Богу и маммоне, а имеет свое определенное отношение и к одному, и к другому миру. Эти отношения в ее представлении не противоречивы, они естественно дополняют друг друга».

В целом, это началось давно. Католический кардинал Д’Эли, живший в XV веке возмущался:

«Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно сказать, чтó преобладает в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение»

Почему так случилось?

Несомненно, крещение языческой Древней Руси в конце Х века стало поворотной точкой. Вместе с тем наивно было бы полагать, что в сознании древних полян, радимичей, кривичей, дреговичей и других славянских племен «смена приоритетов» (фактически – важнейших духовных ценностей) произошла быстро, легко и безболезненно.

От традиционного мировоззрения, многовековой веры своих предков люди не смогли отречься в одночасье, даже по княжеской воле.

Великая сила традиции, приверженность вере отцов, глубоко укоренившееся в душах людей чувство единения с силами природы, олицетворением которой были различные языческие божества; продуцирующие и охранительные обряды и ритуалы – все это не только сыграло роль своеобразного тормоза, «сдерживающего фактора» в распространении христианства, но и обеспечивало постепенное, эволюционное «врастание» старой веры в новую, принесенную из-за пределов Руси – из Византии – христианскую веру.

Так, в русской православной традиции отчетливо прослеживается отождествление христианских святых с некоторыми языческими божествами.

Например, святой Илья воспринимался простым народом как христианское «продолжение» языческого бога Перуна; роль святого Георгия (Георгия-Победоносца) соотносились с культом языческого бога Ярилы; почитание святого Николая или святого Власия – с культом бога Велеса, святой Параскевы (Параскевы-Пятницы) – с культом богини Макошь.

Это странное славянское двоеверие…

О специфике проявления двоеверия в Древней Руси академик Б. А. Рыбаков писал:

«На Руси к началу XIII в. создалось и в деревне, и в городе своеобразное двоеверие, при котором деревня просто продолжала свою прадедовскую религиозную жизнь, числясь крещеной, а город и княжеско-боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами, игрищами с их танцами, музыкой гусляров и пением, но и поднимали свою старинную, гонимую церковью религию на более высокий уровень».

Но и христианство в определенной мере стремилось к «преемственности» по отношению к язычеству. Это проявлялось в том, что многие православные праздники не только совпадали по времени, но и в значительной мере отождествлялись с древними языческими праздненствами: Рождество Христово – с Колядами, Пасха – с Великоднѐм, Рождество Иоанна Предтечи – с Купальем.

Кроме того, православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих святилищ, «святых рощ», «священных источников», культовых камней. Так, у подножия Замковой горы в Бресте находится один из древнейших в Беларуси Фарный костел, который, согласно преданию, был основан великим литовским князем Витовтом в 1395 году на месте языческого капища Перуна.

Козмодамианская церковь в российском городе Суздале сооружена на возвышенности, которая с древних времен называлась Яруновой горой, получившей название по имени языческого бога Ярилы (Яруна). Андреевская церковь в Киеве была построена в 1744 году на месте старинного языческого капища, где приносились жертвы языческим богам – Перуну, Велесу и Даждьбогу. Согласно легенде, языческие боги обиделись на «предавших» их славян и прокляли церковь. Именно поэтому, как считают, Андреевская церковь строилась очень долго (около 10 лет) и ее трижды поражало молнией.

Жизненная сила язычества

О живучести бытового язычества свидетельствует и тот факт, что среди вопросов, включенных в исповедальные сборники в конце ХIХ – начале ХХ века, встречались такие прегрешения людей, пришедших на исповедь:

— Волхвования или какового чародеяния не учился ли и не знаешь ли?; Не метал ли жребия для угадывания будущего чего, то есть сбудется ли, что загадал, и не уверялся ли тому?; Не веруешь ли во встречу, будто бы нечто вредное от какова человека, скота, и зверя, и прочего что бывает?; Также не веруешь ли в чох, будто от того что может сделаться худое или доброе?; И в полаз, ежели скрипит или трещит, будто предвещает что неприятное? И во птичий 25 грай, или полет, или крик, то есть когда где на хоромах кричит ворон или филин, или дятел долбит, или кукушка и прочее, будто от того что приключится может? Словом, вполне полный список того, во что верили наши предки, и как «магичили».

***

Вот такая картина упорного сопротивления славян чужеземной вере. Сейчас у нас больше возможностей получать информацию по разным точкам зрения на одно и то же. Не пора ли отделить в своих представлениях язычество от христианства? Обсудим это в следующей статье.

На благо!